数之间。是二者，其为道一也。而世之蔽者，常以为异，何也盖冲虚杳眇者，常存于无；而言形名度数者，常存乎有。有、无不能以并存，此所以蔽而不能自全也。夫无者，名天地之始；而有者，名万物之母。此为名则异，而未尝不相为用也。盖有、无者，若东西之相反而不可以相无也。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入，而未离乎道。此则圣人之所谓神者矣。易曰“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为，以观其妙，常以感而遂通天下之故，以观其徼。徼、妙并得，而无所偏取也。则非至神，其孰能与于此哉然则圣人之道亦可见矣。观其妙，所以穷神；观其徼，所以知化。穷神知化，则天地之道有复加乎

    此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

    两者，有无之道，而同出于道也。言有无之体用皆出于道。世之学者常以无为精，有为粗，不知二者皆出于道，故云”同谓之玄”。“此两者同出而异名”者，同出乎神，而异者，有、无名异也。圣人能体是以神明其德，故存乎无，则足以见其妙；存乎有，则足以知其徼。而卒离乎有、无之名也。其上有以知天地之本，下焉足以应万物之治者，凡以此。虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神，则未尝离乎此二者，而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者，同出乎神；而异者，有、无之名异也。圣人者，能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙；而存乎有，则足以知徼。而卒离乎有、无之名也。其下则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之治者，凡以此。呜呼老子之言可谓协于易矣。然而卒不与孔、孟并者，何也盖圣人之于道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出于应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有、无并载，而及其言也，务详于有而略于无。盖诗书礼乐春秋之文，皆所以明有，而及其所谓无，则独易尝言之而已矣。然其说也，又必寓之爻、象、彖、系、吉凶、悔吝之间，而使世之学者自上观之，则见其详乎事物，而得其所以有；自下而观之，则见其外乎器用，而得其所以无。所以贤者观之，愈有以自信；而愚者窥之，亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰彼道妙者，非中才之所能及；彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。老子者，知有、无之相为因，而以为无有者本也，故其言详于无而略于有。夫无者无言可也，而可以详言乎彼老子者，既以异乎孔、孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始。夫神者，天地之至难名者也，而天下既名之以神矣，然物岂有无名者乎又以为常有欲也，以观其徼。夫欲者性之害者也，易曰“惩忿窒欲”，而老子亦曰“不见可欲，使心不乱”，苟为有欲矣，则将沉溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能观乎此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也。吁，可笑哉

    第二章

    天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

    夫美者，恶之对，善者，不善之反。此物理之常。惟圣人乃无对于万物。自非圣人之所为，皆有对矣。此言美恶、善不善相逐，而妄者
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