溺于美善，不如有恶与不善也。唯圣人超然远览，知美之有恶，善之有不善，未尝有所溺也。

    故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。

    有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对。唯能兼忘此六者，则可以入神。可以入神，则无对于天地之间矣。无，从大从亡。盖大者，有之极也，有极则复此于无者矣。

    是以圣人处无为之事，行不言之教。

    圣人观有之有对，于是处无为之事，行不言之教。圣人未尝不为也，盖为出于不为；圣人未尝不言也，盖言出于不言。

    万物作而不辞。生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

    生之而不有其生，为之而不恃其为，功成而不居其功，此三者皆出于无我。惟其无我，然后不失己。非惟不失己，而又不失人。不知无我，而尝至于有我，则不惟失己，非惟不失己，而又不失人。功成则居，居则与去为对。圣人不居上之三者，然后道之常在于我而不去也。

    第三章

    不尚贤，使民不争。

    论所谓“不尚贤”者，圣人之心未尝欲以贤服天下。而所以天下服者，未尝不以贤也。群天下之民，役天下之物，而贤之不尚，则何恃而治哉夫民于襁褓之中，而有善之性，不得贤而与之教，则不足以明天下之善。善既明于己，则岂有贤而不服哉故贤之法度存，犹足以维后世之乱，使之尚于天下，则民其有争乎求彼之意，是欲天下之人，尽明于善，而不知贤之可尚。虽然，天之于民不如是之齐也，而况尚贤之法废，则人不必能明天下之善也。噫彼贤不能养不贤之敝，孰知夫能使天下中心悦而诚服之贤哉齐桓公问于管仲曰“仲，不幸而至于不可讳，则恶乎属国”桓公贤鲍叔牙，而仲以为鲍叔牙于己不若者，不比数之。无若隰朋者，上忘而下不畔，愧不若黄帝而哀不己若。夫使其得上忘而下不畔之人，而尊之于上，则孰有尚贤之弊哉或曰彼岂不谓是耶特以弊而论之尔。

    不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。

    尚贤则争兴，货难得则民为盗。此二者，皆起于心之所欲也。故圣人在上，不使人尚贤，不贵难得之货。不见此二者，则能使心不乱而已矣。尚贤则善也，不贵难得之货容，为盗，恶也。二者皆不欲，何也盖善者恶之对也，有善则必有其恶，皆使善恶俱忘也。世之言欲者有二焉有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子谓“可欲之谓善”，若目之于色，耳之于声，鼻之于臭，是不可欲之欲也。谷，能受也；欠者，不足也。能受而能当，患不足者，欲也。老子曰“不尚贤使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使心不乱。”此老子不该不偏，一曲之言也。盖先王不尚贤，亦非不尚贤；不贵难得之货，亦非不贵难得之货；不见可欲，亦非不见可欲。虽然，老子之所言，形而上者也。不尚贤，则不累于为善；不贵难得之货，则不累于为利。惟其如此，故能不见可欲。孟子曰“可欲之谓善。”夫善，积而充之，至于神，及其至于神，则不见可欲矣。

    是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

    夫虚其心，所以明不尚贤；实其腹，所以不贵难得之货；强其骨，所以明不见可
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