无用而有用；认识事物无用就是有用，这就算是通达；通达的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。

    顺应事物相通而浑一的本来状态吧，这样还不能了解它的究竟，这就叫做“道”。

    耗费心思方才能认识事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特点，这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。

    猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。

    ”猴子们听了都高兴起来。

    名义和实际都没有亏损，喜与怒却各为所用而有了变化，也就是因为这样的道理。

    因此，古代圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。

    古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。

    如何才能达到最高的境界呢？

    那时有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，这样的认识是最了不起，最尽善尽美，而无以复加了。

    其次，认为宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界线。

    再其次，认为万事万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。

    是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，理解上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。

    果真有形成与亏缺吗？

    果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴奏乐。

    没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。

    昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是登峰造极了！

    他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传下来。

    他们都爱好自己的学问与技艺，因而跟别人大不一样；正因为爱好自己的学问和技艺，所以总希望能够表现出来。

    而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗？

    那即使是我虽无成就也可说是成功了。

    像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。

    因此，各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。

    所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。

    现在暂且在这里说一番话，不知道这些话跟其他人的谈论是相同的呢，还是不相同的呢？

    相同的言论与不相同的言论，既然相互间都是言谈议论，从这一意义说，不管其内容如何也就是同类的了。

    虽然这样，还是请让我试着把这一问题说一说。宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。

    宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。

    现在我已经
    （本章未完，请翻页）